<하나님에 대한 심판>(The Trial of God)은 1986년 노벨 평화상 수상자요 우리에게는 <밤>(Night)이라는 자전적 소설과 그 소설에 나오는 도발적인 질문 <하나님은 어디 있는가?>로 잘 알려진 루마니아 태생의 미국인 유대계 작가 엘리 위젤(Elie Wiesel)의 희곡입니다. 도저히 이해할 수 없는 고난과 위기에 직면한 인간, 그리고 그런 상황에 당면한 인간을 위해 끝내 아무런 조치도 취하지 않는 것 같은 하나님에 대한 유죄 선언.
엘리 위젤은 그 자신이 소년기에 아우슈비츠 수용소의 그 숨 막히는 죽음의 현장을 직접 경험했고, 이 작품 역시도 그가 수용소에서 목격한 유대 랍비 세 사람이 벌인 하나님에 대한 재판에서 영감을 얻은 것이라고 했습니다. 사실 우리는 자주 하나님을 법정에 세우고 수없이 많은 질문을 던지고 싶어 합니다. 그러나 그러한 하나님에 대한 심판이 결국은 하나님에 대한 자기 자신의 신앙을 심판대에 올리는 일에 다름 아니라는 것입니다. 하나님에 대한 심판은 언제나 인간 자신에 대한 심판으로 귀결된다는 깨달음이 바로 이 위젤 작품이 전하려는 메시지라할 것입니다.
저 유명한 아브라함의 시험도 그렇습니다. 도대체 하나님이 아브라함을 시험하시려고 그의 아들 이삭을 제물로 바칠 것을 명령하셨다는 것 자체가 전혀 하나님다워 보이지가 않습니다. 그럼에도 아브라함이 아무런 대꾸나 반항도 없이 아침 일찍 일어나 모리아 산을 향해 길을 떠났다는 것도 말이 안 됩니다. 절규해야 마땅하고 몇 날 며칠 뜬 눈으로 밤을 지새우며 고뇌해야 상식에 닿지 않습니까? 조카 롯을 위해서는 그토록 하나님 앞에 읍소하던 아브라함이 정작 자기 자식의 생사를 위해서는 어째서 그토록 냉정한 모습을 보이더란 말입니까? 삼 일 간의 여정이면 짧은 거리가 아니건만 아버지와 아들은 아무런 대화가 없습니다. 드디어 모리아 산에 도착한 아브라함이 두 사환과 나귀는 산 아래 두고 이삭만 데리고 산을 오르기 시작하는데 이 장면도 참 충격적입니다. 태워 바칠 아들 등에 나무를 지우고 아버지는 불과 칼을 들었습니다. 낌새가 이상했는지 마침내 아들이 묻습니다. <불과 나무는 있는데 번제로 드릴 양은 어디 있습니까?> 그것은 곧 아버지와 아들을 짓누르던 침묵을 깨뜨리며 아브라함의 심장을 날카롭게 찌르는 칼날이자 하나님을 인간의 법정에 몰아세우고, 그 심판대에 아브라함의 신앙도 함께 올리는 준엄한 선언이었습니다. 아브라함에게는 아직 기회가 있었습니다. 도저히 납득할 수 없는 하나님의 명령을 따르기 보다는 차라리 아들을 택하는 편이 훨씬 더 인간적이고 결국 하나님도 이해하실 거란 식으로 자신을 설득할 수 있는 여지가 남아있었다는 것입니다.
그러나 그는 참으로 놀라운 고백을 합니다. <번제할 어린 양은 하나님이 친히 준비하시리라!> <웃음>이란 이름의 아들을 지키는 행복과 그 아들의 목을 따야하는 언어도단의 현실 사이에서 고뇌하던 아브라함이 자신의 선택을 분명히 한 것입니다. 우리는 흔히 가혹하다거나 말도 안 된다며 되려 하나님의 유죄를 선언하고 이삭을 택함으로써 결국은 이삭도 하나님도 잃어버리는 데 반해 아브라함은 세상 모든 사람이 다 그렇게 돌아선다 해도 나는 하나님의 진실과 무죄를 믿으며 이 절체절명의 순간에도 오직 하나님 편에 서겠다는 다짐을 널리 천명한 것입니다.
그렇습니다. 이렇듯 하나님은 끊임없이 자신을 심판대에 세우시고 우리로 하여금 당신의 변호인이 되어주기를 바라십니다. 우리 인생에는 때로 벅찬 바람이 불기도 하고 도저히 납득할 수 없는 혹독한 위기가 닥치기도 합니다. 개인뿐 아니라 가정에도 직장에도 교회에도 나라에도 그런 일은 늘 있습니다. 올 한 해를 살며 역경에 직면할 때마다 이 아브라함의 시험을 생각합시다. 세상 사람들의 온갖 단죄와 비웃음 속에서도 오직 하나님의 준비를 믿읍시다. 그런 자만이 모두가 우려하는 이 새해에도 모리아 산의 이삭처럼 하나님의 사랑 안에서 마침내 웃게 될 것입니다.